Yeni Ahit Belgeleri ve Dirilişin Tarihselliği

Dirilişin tarihsel gerçekliği, Yeni Ahit belgelerinin güvenilirliğine sıkı sıkıya dayanır. Eğer Yeni Ahit belgelerinin güvenilmez olduğu gösterilirse, diriliş iddiası da çöker. Ancak, eğer bu belgelerin tarihsel olarak doğru olduğu ve İsa’nın hayatına ve dirilişine tanıklık edenlerin yaşamları sırasında yazıldığı kanıtlanırsa, Hristiyanlığın hakikat iddiası doğrulanmış olur.

Hem dışsal hem de içsel kanıtları inceleyeceğiz ve bunların bizi nereye götürdüğünü göreceğiz.

Dışsal Kanıtlar

Dışsal kanıtlar, mevcut Yeni Ahit elyazmalarının sayısı ve tarihlemesi ile Yeni Ahit’in erken dönemdeki oluşumunu doğrulayan ya da çürüten arkeolojik bulguları içerir. İlk olarak, elyazmaların (MSS) kendisi tarafından sağlanan kanıtlara bakacağız.

Elyazması Kanıtları

Bugün elimizde, Yeni Ahit’in 5.300 bilinen Yunanca elyazması, 10.000 Latin Vulgate ve 9.300 diğer erken versiyonları (MSS) bulunuyor; bu, günümüzde mevcut olan Yeni Ahit’in bölümlerine ait 24.000’den fazla elyazması kopyası anlamına geliyor! (McDowell’ın Evidence That Demands a Verdict, cilt 1, 1972, s. 40-48; Time, 23 Ocak 1995, s. 57’den alınmıştır). Orijinaller elimizde olmasa da, karşılaştırma yapabileceğimiz bu kadar zengin bir belge hazinesiyle, orijinallerin içeriğini oldukça yakından belirleyebiliyoruz. Antik döneme ait başka hiçbir yazı, Yeni Ahit kadar çok elyazmasına sahip değildir.

Antik dönemin eserlerini Yeni Ahit belgeleriyle karşılaştırdığımızda, Yeni Ahit’in tarihleme ve elyazması sayısı açısından ne kadar üstün olduğunu görürüz.

Buna karşılık, Yeni Ahit’in kopyaları, kutsal yazının yazarlarının orijinal metinleri yazmasından yaklaşık 15-20 yıl sonrasına tarihlenir.

Toplam Yeni Ahit elyazmaları: 5.300 Yunanca MSS, 10.000 Latin Vulgate, 9.300 diğer = 24.000 kopya. MS 600’den önce derlenen toplam MSS = 230. En önemli elyazmalardan bazıları şunlardır:

John Ryland Papirüsleri:

Manchester, İngiltere’deki John Ryland Kütüphanesi’nde bulunan Yuhanna İncili’nin elyazması parçaları, Yeni Ahit’in bilinen en eski parçası olarak kabul edilir ve MS 130’a, yani orijinalinden 40 yıl sonrasına tarihlenir.

Lukan Papirüs:

“Paris’teki bir kütüphanede bulunan Lukan papirüsü, 1. yüzyılın sonlarına veya 2. yüzyılın başlarına tarihleniyor; bu, Yuhanna papirüsünden 20-30 yıl öncesine denk geliyor (Time, 26 Nisan 1996, s. 8).”

Markos ve Kumran:

“Daha da önemlisi, Markos ve Matta’ya ait elyazması buluntuları! Dr. Carsten Thiede tarafından yeni ortaya çıkarılan ve yeni yayımlanan kitabı The Jesus Papyrus’ta belirtilen araştırmalar, Kumran yazıtları arasında bulunan bir Markos İncili parçasının (parça 7Q5) MS 68’den önce yazıldığını gösteriyor. İsa’nın MS 33’te öldüğü unutulmamalı; bu elyazması, en geç İsa’nın ölümünden 35 yıl içinde, belki daha erken yazılmış olabilir ve bu olaylara tanık olanların hâlâ hayatta olduğu bir dönemde gerçekleşmiş olabilir!”

Magdalene Elyazması:

“Ancak en önemli buluntu, Matta İncili’nden (bölüm 26) bir elyazması parçası olan Magdalene Elyazması’dır; bu parça Dr. Carsten Thiede tarafından analiz edilmiş ve The Jesus Papyrus kitabında yazılmıştır. Thiede, özel bir son teknoloji mikroskop kullanarak parçanın el yazısını inceleyerek, papirüsün 20 ayrı mikrometre katmanını ayırmış, mürekkebin yüksekliğini ve derinliğini, kalemin açısını ölçmüştür. Bu analizden sonra, Thiede bu parçayı o döneme ait diğer papirüslerle karşılaştırmış; özellikle Kumran’da bulunan (MS 58’e tarihlenen), Herculaneum’da bulunan (MS 79’dan önce), Masada kalesinden bir başkası (MS 73/74’e tarihlenen) ve Mısır’daki Oxyrynchus kasabından bir papirüsle. Magdalene Elyazması parçaları bu dördüne de uyuyor ve özellikle MS 65/66’ya tarihlenen Oxyrynchus papirüsüyle neredeyse ikiz. Thiede, Aziz Matta İncili’nin bu papirüs parçalarının bu tarihten sonra yazılmadığı, muhtemelen daha erken olduğu sonucuna varıyor. Bu, elimizde ya Matta İncili’nin orijinal bir kısmı ya da Matta ve diğer havariler ile olaylara tanıkların hâlâ hayatta olduğu bir dönemde yazılmış bir kopyası olduğu anlamına gelir. Bu, günümüzde mevcut olan İncil’imizin en eski elyazması parçası olur ve orijinal yazarlarla eşzamanlıdır!

“Daha da önemlisi, bu parçanın içeriği. Matta 26 parçası, metninde nomina sacra (kutsal isimler) kullanıyor; örneğin İsa için ‘IS’ ve ‘Kurie’ veya Rab için ‘KE’ gibi kısaltmalar (The Times, 24 Aralık 1994). Bu, günümüz tartışmamız için çok önemli, çünkü İsa’nın tanrısallığının, MS 325’teki İznik Konsili’nde resmi kilise doktrini olarak kabul edilmeden yüzyıllar önce tanındığını gösteriyor. Bu elyazmasının tam tarihlemesi konusunda hâlâ devam eden tartışmalar var. Ancak, eğer tarihler doğruysa, bu belge tek başına, İsa’nın tanrısallığı hakkında erken havarilerin hiçbir şey bilmediği ve bu kavramın ikinci yüzyılda Hristiyan toplumu tarafından eklenmiş bir düzeltme olduğu yönündeki eleştirileri (Jesus Seminar gibi) tamamen çürütür.”

(NOT: Yukarıdaki alıntılar şu web sayfasında bulunabilir: http://debate.org.uk/topics/history/bib-qur/bibmanu.htm)

Yeni Ahit’in diğer, daha kapsamlı kopyaları arasında, 3. yüzyılın başına tarihlenen ve Yeni Ahit’in büyük bölümlerini içeren Chester Beatty Papirüsleri, 2. yüzyılın sonlarına tarihlenen Bodmer Papirüs, MS 350’e tarihlenen Codex Sinaiticus ve MS 325-350’ye tarihlenen Codex Vaticanus yer alır. Bazı kodeksler Yeni Ahit’in tamamını içerir. Orijinal yazım ile günümüze ulaşan en eski elyazmalar arasındaki zaman farkı açısından, antik dünyadan hiçbir eser Yeni Ahit ile kıyaslanamaz. Eski Britanya Müzesi Küratörü Sir Frederic Kenyon şöyle der:

“Bu keşfin [Chester Beatty Papirüsleri] net sonucu, erken elyazmalar ile Yeni Ahit kitaplarının geleneksel tarihleri arasındaki boşluğu öyle bir azaltmıştır ki, bu, onların özgünlüğü tartışmasında ihmal edilebilir hale gelmiştir. Başka hiçbir antik kitap, metnine dair böylesine erken ve bol tanıklığa sahip değildir.” (Sir Frederic G. Kenyon, The Bible and Modern Scholarship [Londra: John Murray, 1948], s. 20, McDowell, Evidence That Demands A Verdict, s. 49’da alıntılanmıştır)

Buna ek olarak, Kumran’da bulunan birkaç Yeni Ahit alıntısının olası keşfi de vardır:

“İspanyol Cizvit paleograf Jose O’Callahan, 18 Mart 1972’de dünya çapında manşetlere çıktı; Kumran’dan bir elyazması parçasını Markos İncili’nin bir parçası olarak tanımladı. Parça, Mağara 7’den geliyordu. Bu mağaradan daha önce bulunan parçalar MÖ 50 ile MS 50 arasına tarihlenmişti; bu, Yeni Ahit yazılarının kabul edilen zaman çerçevesine pek uymuyordu. Kabul edilmiş papirüsbilim ve paleografi yöntemlerini kullanarak, O’Callahan harf dizilerini mevcut belgelerle karşılaştırdı ve sonunda dokuz parçayı bir İncil’e, Elçilerin İşleri’ne ve birkaç mektuba ait olarak tanımladı. Bunlardan bazıları 50’den biraz sonraya tarihleniyordu, ama yine de son derece erken...

“... Hem dostlar hem de eleştirmenler, eğer geçerliyse, O’Callahan’ın sonuçlarının Yeni Ahit teorilerini devrimleştireceğini kabul ediyor. Eğer bu parçalardan bazıları bile Yeni Ahit’ten ise, Hristiyan savunuculuğu için sonuçlar muazzam olur. Markos ve Elçilerin İşleri, havarilerin ve olayların çağdaşlarının yaşamları içinde yazılmış olmalı. Kayıtların mitolojik süslemeleri için zaman olmazdı... Tarihsel olarak kabul edilmeleri gerekirdi... Q elyazmaları gibi bir öncül seri için zaman olmazdı... Ve bu elyazmalar orijinaller değil kopyalar olduğu için, Yeni Ahit’in bazı bölümlerinin yazarların hayattayken kopyalanıp yayıldığı gösterilmiş olurdu. Birinci yüzyıl tarihi, İsa hakkındaki hikayelere mitlerin veya efsanelerin sızması için zaman bırakmaz.” (Norman Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics [Baker Books, Grand Rapids; 1999], s. 530)

Dolayısıyla, eğer O’Callahan’ın teorileri daha ileri araştırmalarla doğrulanırsa，Yeni Ahit’in güvenilirliği makul bir şüphenin ötesinde kurulmuş olur. Bu keşifler olmasa bile, Patristik yazılar ve elyazmalardan gelen kanıtlar, kutsal metnin özgünlüğünü ve güvenilirliğini ezici bir şekilde destekler.

Örneğin, Patristik yazılarda, Yeni Ahit metninin korunması ve erken dönemde yazıldığı durumu daha da pekiştirilir; özellikle dört İncil’in yaygın kullanımı da belgelenir:

“Yalnızca dört İncil’den, birinci yüzyılın sonlarından itibaren kilise babaları tarafından 19.368 alıntı yapılmıştır. Bunlar arasında Justin Martyr (MS 100-165) tarafından 268, İreneaus (ikinci yüzyılın sonlarında aktif) tarafından 1038, İskenderiyeli Clement (yaklaşık MS 155-220) tarafından 1017, Origen (yaklaşık MS 185-254) tarafından 9231, Tertullian (yaklaşık MS 160’lar-220) tarafından 3822, Hippolytus (öl. yaklaşık MS 236) tarafından 734 ve Eusebius (yaklaşık MS 265-339) tarafından 3258 alıntı yer alır… Daha erken dönemde, Romalı Clement MS 95-97’de Matta, Yuhanna ve 1. Korintliler’den alıntı yapmıştır. Ignatius yaklaşık 110’da altı Pavlus mektubuna atıfta bulunmuştur ve 110-150 arasında Polycarp dört İncil’den, Elçilerin İşleri’nden ve Pavlus’un çoğu mektubundan alıntı yapmıştır. Hermas Çobanı (MS 115-140) Matta, Markos, Elçilerin İşleri, 1. Korintliler ve diğer kitaplardan alıntı yapmıştır. Didache (MS 120-150) Matta, Luka, 1. Korintliler ve diğer kitaplardan bahsetmiştir. Havari Yuhanna’nın öğrencisi Polycarp’ın arkadaşı Papias, Yuhanna’dan alıntı yapmıştır. Bu, İncillerin birinci yüzyılın sonundan önce var olduğunu ve bazı tanıkların (Yuhanna dahil) hâlâ hayatta olduğu bir dönemde yazıldığını güçlü bir şekilde savunur.” (Norman Geisler, Encyclopedia, s. 529-530)

Bazı eleştirmenler, elyazmalar arasındaki varyant okumalar nedeniyle Yeni Ahit belgelerini çürütmeye çalışmıştır. Geisler buna şöyle yanıt verir:

“Eleştirmenler arasında kutsal elyazmalardaki ‘hatalar’ konusunda yaygın bir yanlış anlama var. Bazıları yaklaşık 200.000 hata olduğunu tahmin ediyor. Öncelikle, bunlar ‘hata’ değil, varyant okumalardır ve büyük çoğunluğu tamamen dilbilgisel niteliktedir. İkinci olarak, bu okumalar 5.300’den fazla elyazma boyunca dağılmıştır; öyle ki, bir harfin bir ayetteki varyant yazımı 2.000 elyazmada yer alırsa, bu 2.000 ‘hata’ olarak sayılır. Metin bilginleri Westcott ve Hort, bu varyantların yalnızca altmışta birinin önemli olduğunu tahmin etmiştir. Bu, metnin %98,33 saf olduğu anlamına gelir. Philip Schaff, kendi zamanında bilinen 150.000 varyanttan yalnızca 400’ünün pasajın anlamını değiştirdiğini, sadece 50’sinin gerçekten önemli olduğunu ve hiçbirinin ‘inanç maddesi veya görev kuralını, diğer şüphe götürmez pasajlarla veya Kutsal Yazı öğretisinin bütünüyle yeterince desteklenmeyen’ bir şekilde etkilemediğini hesaplamıştır (Schaff, 177).

“Diğer antik kitapların çoğu bu kadar iyi doğrulanmamıştır. Yeni Ahit bilgini Bruce Metzger, Hinduizmin Mahabharata’sının yaklaşık %90 doğrulukla, Homeros’un İlyada’sının ise yaklaşık %95 doğrulukla kopyalandığını tahmin etmiştir. Buna karşılık, Yeni Ahit’in yaklaşık %99,5 olduğunu tahmin etmiştir...” (Geisler, Encyclopedia, s. 532-533)

Yeni Ahit’in Orijinal Yunanca editörleri B.F. Westcott ve F.J.A. Hort da şöyle demiştir:

“Sıra değişiklikleri, özel isimlerle artikelin eklenmesi veya çıkarılması gibi önemsiz şeyleri bir kenara bırakırsak, hâlâ şüpheye açık olan kelimeler, görüşümüze göre Yeni Ahit’in binde birinden fazlasını oluşturmaz.” (B.F. Westcott ve F.J.A. Hort, eds., New Testament in Original Greek, 1881, cilt II, s. 2)

Sir Frederick Kenyon şunları belirtir:

“... Tarafsız hiçbir akademisyen, bize ulaşan metnin esasen sağlam olduğunu inkâr edemez.” (Kenyon, The Bible, McDowell, Evidence, s. 49’da alıntılanmıştır)

Kenyon doğru bir şekilde şu sonuca varır:

“İncil metninin özünde kesin olduğu çok güçlü bir şekilde iddia edilebilir: Özellikle Yeni Ahit için bu böyledir.” (Sir Frederic G. Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts [New York: Harper and Brothers, 1941], s. 23, McDowell, Evidence, s. 45’te alıntılanmıştır)

F.F. Bruce şöyle yorum yapar:

“Yeni Ahit yazıları için kanıtlar, kimsenin özgünlüğünü sorgulamayı hayal bile edemediği birçok klasik yazarın yazılarından çok daha fazladır. Eğer Yeni Ahit seküler bir yazılar koleksiyonu olsaydı, özgünlükleri genellikle şüphe götürmez kabul edilirdi.” (F.F. Bruce, The New Testament Documents: Are They Reliable? 5. rev. ed. [Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press, 1988], s. 15)

Arkeoloji ve Yeni Ahit

Bağımsız arkeolojik araştırmalar, Yeni Ahit’in özgünlüğünü ve tarihsel güvenilirliğini pekiştirmiştir. Bazı keşifler şunlardır:

• Luka, Vaftizci Yahya’nın hizmetinin başlangıcında, yaklaşık MS 27’de, Lysanias’ı Abilene’in tetrarhı olarak anar (Luka 3:1). Tarihçiler Luka’yı hatalı olmakla suçladı, çünkü bilinen tek Lysanias MÖ 36’da öldürülmüştü. Ancak Şam yakınlarında bulunan bir yazıt, “Lysanias Tetrarhı’nın Azatlısı”nı anar ve MS 14-29’a tarihlenir.
• Pavlus, Romalılar’a yazarken şehir haznedarı Erastus’tan bahseder (Romalılar 16:23). 1929’da Korint’te yapılan bir kazıda, üzerinde “ERASTVS PRO:AED:P:STRAVIT” yazan bir kaldırım bulundu: “Erastus, kamu binaları sorumlusu, bu kaldırım taşını kendi masrafıyla döşedi.”
• Luka, Efes’te bir tiyatroda gerçekleşen bir ayaklanmayı anlatır (Elçilerin İşleri 19:23-41). Bu tiyatro kazılmış ve 25.000 kişilik kapasiteye sahip olduğu bulunmuştur.
• Elçilerin İşleri 21, Pavlus ile Asya’dan gelen bazı Yahudiler arasında çıkan bir olayı kaydeder. Bu Yahudiler, Pavlus’u bir Gentile olan Trofimus’u Tapınak’a sokarak kutsal alanı kirletmekle suçladı. 1871’de bulunan ve şimdi İstanbul’da saklanan Yunanca yazıtlar şunu okur:“HİÇBİR YABANCI, TAPINAK VE ÇEVRESİNİ ÇEVRELEYEN BARİKAT İÇİNE GİREMEZ. BUNU YAPAN HERKES, SONRASINDAKİ ÖLÜMÜNDEN KENDİSİ SORUMLU OLACAKTIR.”
• Luka, Gallio’yu Prokonsül unvanıyla anar (Elçilerin İşleri 18:12). Delfi’de bulunan bir yazıt bunu doğrular: “Arkadaşım Lucius Junius Gallio, Achaia Prokonsülü olarak...”
• Luka, Malta’nın önde gelen adamı Publicus’u “Ada’nın Birinci Adamı” olarak adlandırır (Elçilerin İşleri 28:7). Bulunan yazıtlar Publicus’u “Birinci Adam” olarak doğrular. (Josh McDowell, The Best of Josh Mcdowell: A Ready Defense, s. 110-111)
• Yuhanna’da bahsedilen Bethesda Havuzu’nun beş revaklı portikosu (Yuhanna 5:2) ve Siloam Havuzu (Yuhanna 9:1-7) kazılarla ortaya çıkarılmıştır. (Pools of Bethesda « See The Holy Land)
• Yuhanna 18:13’teki kaldırım (Gabbatha) ve Tapınak alanındaki Süleyman Revakı (Yuhanna 10:22-23) bulunmuştur.
• Arkeologlar, Sihar’daki Yakup Kuyusu’nu ortaya çıkarmıştır (Yuhanna 4:5).
• Kayseri’de bulunan bir yazıt, Pilatus’un İsa zamanında Yahudiye’nin valisi olduğunu doğrular.
• Birinci yüzyıl Filistin’inde çarmıha gerilmiş bir adam olan Johanan’ın kemik kutusunun keşfi, kurbanların ayak bileklerini delmek için çivi kullanıldığını doğrular. Bu, İsa’nın durumunda da geçerlidir ve bu keşif, Romalıların kurbanın bacaklarını bağlamak için sadece ip kullandığına inanan şüphecileri yanıtlar.
• Son olarak, 1990’da Yahudi başrahip Kayafa ve ailesinin mezar yerleri ortaya çıkarılmıştır. Bu, Kayafa’nın gerçek bir tarihsel figür olduğunu inkar edilemez bir şekilde kanıtlar.

Bu İncil dışı kanıtların önemi o kadar büyüktür ki, dürüst şüpheciler artık İncil’in tarihsel olarak doğru ve güvenilir olduğunu kabul etmek zorunda kalmıştır. Böyle bir kişi, dünyanın en büyük arkeologlarından biri olarak kabul edilen Sir William Ramsey’dir. Ramsey, Yeni Ahit’in, özellikle Luka ve Elçilerin İşleri’nin, ikinci yüzyıl sahtekarlıkları olduğuna inanıyordu. Küçük Asya’da 30 yıl boyunca kazılar yaparak Luka-Elçilerin İşleri’nin bir yalan olduğunu kanıtlayacak yeterince delil bulmaya çalıştı. Ancak uzun yolculuğunun sonunda, Yeni Ahit’in birinci yüzyıl derlemesi olduğunu ve İncil’in tarihsel olarak güvenilir olduğunu kabul etmek zorunda kaldı. Bu gerçek, onun dönüşümüne ve bir zamanlar sahte olduğuna inandığı inancı benimsemesine yol açtı.

Dr. Ramsey şunları söyledi:

“Luka, birinci sınıf bir tarihçidir; yalnızca ifadeleri güvenilir olmakla kalmaz, aynı zamanda en büyük tarihçilerle eşdeğer görülmelidir.”

Ramsey ayrıca şöyle dedi: “Luka, güvenilirlik açısından eşsizdir.” (Josh McDowell, The Best of Josh Mcdowell: A Ready Defense, s. 108-109)

İncil’in tarihsel doğruluğunu kabul eden diğer şüpheciler arasında ünlü Yahudi arkeolog Nelson Glueck de yer alır:

“Kategorik olarak şunu söyleyebiliriz ki, hiçbir arkeolojik keşif bir İncil referansını çürütmemiştir,” ve “İncil’in neredeyse inanılmaz derecede doğru tarihsel belleği, özellikle arkeolojik gerçeklerle desteklendiğinde böyledir.” (Josh McDowell, Evidence That Demands A Verdict, s. 65)

Bu, Kutsal Yazı’nın ilahi esinini tamamen reddeden biri tarafından yapılan çok önemli bir açıklamadır. Western Conservative Baptist Seminary’nin eski başkanı Earl Radmacher şunu not eder:

“Onu [Glueck] Dallas’taki Temple Emmanuel’de dinledim ve oldukça kızardı ve dedi ki, ‘Beni Kutsal Yazı’nın sözlü, tam esinini öğretmekle suçladılar. Şunu anlamalarını istiyorum ki, ben bunu asla öğretmedim. Tüm arkeolojik araştırmalarımda söylediğim tek şey, İncil’in herhangi bir ifadesini çürüten tek bir antik eser bulmadığım.’" (Aynı eser, s. 22 [vurgu bizim])

Bir zamanlar şüpheci olan Dr. Clifford Wilson da keşifler sonucunda şu sonuca vardı: “Bu yazarın dikkatli kanaati şudur ki, İncil... antik dünyanın en güvenilir tarih ders kitabıdır...” (Wilson, Rocks, Relics And Biblical Reliability, s. 126)

Dr. Wilson, Ramsey gibi, Luka’nın doğruluğunu övmeye devam eder:

“Luka, coğrafi ve siyasi fikirler hakkında dikkate değer derecede doğru bir bilgi sergilemiştir. Elçilerin İşleri 15:6’da belirtilen o dönemde kurulan eyaletlere doğru bir şekilde atıfta bulunmuştur. Likya’lıların konuşmasıyla ilgili yerel gelenekler (Elçilerin İşleri 14:11), Atina’da dönen yabancı bir kadının bazı yönleri (Elçilerin İşleri 17:34) ve Efes’in Artemis’in ‘tapınak koruyucusu’ olarak bilindiğini (Elçilerin İşleri 19:35) bile biliyordu... Farklı yerel görevlilere tam unvanlarıyla atıfta bulunur – Kıbrıs’ın prokonsülü (Elçilerin İşleri 13:7), Filipi’deki sulh hakimleri (Elçilerin İşleri 16:20,35), Selanik’teki politarklar (başka bir sulh hakimi terimi) (Elçilerin İşleri 17:6), Achaia’nın prokonsülü (Elçilerin İşleri 18:12) ve Korint’in haznedarı (Aedile) – ki bu, Korint’te Erastus olarak bilinen adamın unvanıdır (Elçilerin İşleri 19:22; Romalılar 16:23)...

Luka, çeşitli yerel olaylar hakkında doğru bilgiye sahipti; örneğin, Claudius Sezar günlerinde kıtlık (Elçilerin İşleri 11:29); Lystra’da Zeus ve Hermes’in birlikte tapıldığını biliyordu, bu modern tarihçiler tarafından bilinmiyordu (Elçilerin İşleri 14:11,12). Diana veya Artemis’in özellikle Efesliler’in tanrıçası olduğunu biliyordu (Elçilerin İşleri 19:28); ve Efes’teki dini imgelerle ticareti tarif edebildi.” (Aynı eser, s. 112-113)

Dolayısıyla Wilson’ın ifadesi:

“Gerçekleri bilenler artık Yeni Ahit’in dikkate değer derecede doğru bir kaynak kitap olarak kabul edilmesi gerektiğini fark ediyor...” (Aynı eser, s. 120)

Önde gelen Yeni Ahit arkeoloğu John McRay, ateistken Hristiyan olan Lee Strobel ile Yeni Ahit için arkeolojik kanıtlar hakkında röportaj yaptı. Luka’nın doğruluğuna dair kanıtları ele aldıktan sonra, Strobel McRay’e Yuhanna İncili için kanıtları sordu:

“Arkeoloji Luka’nın güvenilirliğini destekleyebilir, ama Yeni Ahit’in tek yazarı o değil. Yuhanna hakkında bilim insanlarının ne diyeceğini merak ettim; çünkü onun İncili, doğrulanamayan yerlerden bahsettiği için bazen şüpheli görülüyordu. Bazı akademisyenler, bu temel detayları doğru alamadığı için Yuhanna’nın İsa’nın hayatındaki olaylara yakın olamayacağını iddia etti.

Ancak bu sonuç son yıllarda tamamen tersine döndü. ‘Birkaç keşif, Yuhanna’nın çok doğru olduğunu göstermiştir,’ diye belirtti McRay. ‘Örneğin, Yuhanna 5:1-15, İsa’nın Bethesda Havuzu’nda bir sakatı iyileştirdiğini kaydeder. Yuhanna, havuzun beş revaklı olduğunu detaylandırır. Uzun süre bu, Yuhanna’nın yanlış olduğunun bir örneği olarak gösterildi, çünkü böyle bir yer bulunamamıştı.

Ama daha yakın zamanda Bethesda Havuzu kazıldı – yerin yaklaşık 40 fit altında – ve gerçekten de Yuhanna’nın tarif ettiği gibi beş revak vardı, yani sütunlu sundurmalar veya yürüyüş yolları. Ve başka keşifler de var – Yuhanna 9:7’den Siloam Havuzu, Yuhanna 4:12’den Yakup’un kuyusu, İsa’nın Pilatus önünde göründüğü Jaffa Kapısı yakınındaki muhtemel Taş Kaldırım yeri, hatta Pilatus’un kimliği bile – tüm bunlar Yuhanna İncili’ne tarihsel güvenilirlik kazandırdı.’

‘Yani bu, Yuhanna İncili’nin İsa’dan çok sonra yazıldığı ve bu yüzden doğru olamayacağı iddiasını çürütüyor,’ dedim.

‘Kesinlikle,’ diye yanıtladı.” (Strobel, The Case for Christ - A Journalist's Personal Investigation of the Evidence for Jesus [Zondervan Publishing House, Grand Rapids, MI, 1998; ISBN: 0-310-20930-7], s. 99)

Son olarak, John Elder kesin bir şekilde şunu belirtir: “Arkeolojik kanıtlar hiçbir yerde İncil’i tarih olarak çürütmemiştir.” (Elder, Prophets, Idols And Diggers, s. 16)

İçsel Kanıtlar

Yeni Ahit belgelerindeki kanıtlar da Yeni Ahit’in erken dönemde yazıldığını doğrular.

Yazarlar Tanıklıklarını Kaydettiklerini İddia Etti:

Yazarlar, ya kendilerinin tanık olduklarını ya da tanıkları bizzat tanıdıklarını iddia ettiler.

Örneğin, Luka, tanıkların kendisine aktardığı her şeyi dikkatle araştırdığını iddia eder:

“Birçoğu, aramızda gerçekleşen olayları yazıya dökmeye girişti; bunlar, başlangıçtan beri tanık olanlar ve sözün hizmetkârları tarafından bize aktarıldı. Bu yüzden, ben de her şeyi baştan itibaren dikkatle araştırdım ve senin için düzenli bir hesap yazmanın iyi olacağını düşündüm, saygıdeğer Teofilos, böylece sana öğretilen şeylerin kesinliğini bilebilesin.” (Luka 1:1-4)

Luka aynı zamanda Pavlus’un yol arkadaşıydı ve Rab’bin kardeşi Yakup ile Kudüs Kilisesi’nin ileri gelenlerini de tanımıştı:

“Onlardan ayrıldıktan sonra denize açıldık ve doğruca Kos’a gittik. Ertesi gün Rodos’a, oradan da Patara’ya vardık. Fenike’ye geçen bir gemi bulduk, bindik ve yelken açtık. Kıbrıs’ı görünce güneyinden geçip Suriye’ye doğru yol aldık. Gemimizin yükünü boşaltacağı Tiros’ta karaya çıktık. Oradaki öğrencileri bulduk ve onlarla yedi gün kaldık. Ruh aracılığıyla Pavlus’u Kudüs’e gitmemesi için uyardılar. Ama vaktimiz dolduğunda ayrıldık ve yolumuza devam ettik. Tüm öğrenciler, eşleri ve çocuklarıyla birlikte bizi şehir dışına kadar geçirdi ve sahilde diz çöküp dua ettik. Birbirimize veda ettikten sonra gemiye bindik, onlar da evlerine döndü. Tiros’tan yolculuğumuza devam ettik ve Ptolemais’e vardık; oradaki kardeşleri selamlayıp bir gün onlarla kaldık. Ertesi gün ayrıldık ve Kayseri’ye ulaştık; Yedi’lerden biri olan evangelist Filipus’un evinde kaldık. Onun dört evlenmemiş, peygamberlik eden kızı vardı. Orada birkaç gün kaldığımızda, Yahudiye’den Agabus adında bir peygamber geldi. Bize yaklaştı, Pavlus’un kemerini aldı, kendi ellerini ve ayaklarını bağladı ve dedi ki: ‘Kutsal Ruh şöyle diyor: Kudüs’teki Yahudiler bu kemerin sahibini bu şekilde bağlayacak ve Gentile’lara teslim edecek.’ Bunu duyduğumuzda, biz ve oradakiler Pavlus’a Kudüs’e gitmemesi için yalvardık. Pavlus ise, ‘Neden ağlıyor ve kalbimi kırıyorsunuz? Ben sadece bağlanmaya değil, Kudüs’te Rab İsa’nın adı uğruna ölmeye de hazırım,’ diye cevap verdi. Onu vazgeçiremediğimizde pes ettik ve ‘Rab’bin isteği olsun’ dedik. Bundan sonra hazırlandık ve Kudüs’e gittik. Kayseri’den bazı öğrenciler bize eşlik etti ve bizi Kıbrıslı Mnason’un evine götürdü; orada kalacaktık. O, erken dönem öğrencilerden biriydi. Kudüs’e vardığımızda kardeşler bizi sıcak karşıladı. Ertesi gün Pavlus ve biz Yakup’u görmeye gittik; tüm ileri gelenler oradaydı. Pavlus onları selamladı ve Gentile’lar arasında Tanrı’nın onun hizmetiyle neler yaptığını detaylıca anlattı. Bunu duyduklarında Tanrı’yı övdüler. Sonra Pavlus’a dediler ki: ‘Görüyorsun, kardeş, binlerce Yahudi iman etti ve hepsi yasaya bağlıdır.’” (Elçilerin İşleri 21:1-20)

Luka aynı zamanda Markos’u da tanıyordu:

“Bu ona dank ettiğinde, Yuhanna’nın annesi Meryem’in evine gitti; Yuhanna, Markos olarak da bilinirdi ve orada birçok insan toplanmış dua ediyordu.” (Elçilerin İşleri 12:12)

Aslında Luka, Markos’un bir misyon yolculuğunda onları terk edip eve dönmesi nedeniyle Pavlus ile Barnaba arasında bir anlaşmazlık yarattığını da kaydeder. (bkz. Elçilerin İşleri 13:5, 13; 15:36-41)

Pavlus, mektuplarında sadece Luka’dan değil, Markos’tan da bahseder:

“Benimle birlikte tutsak olan Aristarkus size selam gönderiyor, Barnaba’nın kuzeni Markos da öyle. (Onunla ilgili talimat aldınız; eğer size gelirse, onu hoş karşılayın.)... Sevgili dostumuz doktor Luka ve Demas da selam gönderiyor.” (Koloseliler 4:10, 14)

Tesadüfen, Pavlus, Barnaba’nın, Markos’un onları terk etmesine rağmen neden misyon yolculuğunda onunla gitmesini istediğine dair ek bilgi verir. Barnaba ve Markos kuzendi! Pavlus ayrıca Markos ve Luka’nın aynı anda yanında olduğunu belirtir, bu da ikisinin birbirini tanıdığını ima eder.

“Yalnızca Luka benimle. Markos’u al ve benimle getir, çünkü o hizmetimde bana yardım ediyor.” (2 Timoteos 4:11)

Havari Petrus, yazılarında hem Markos’tan hem de Pavlus’tan bahseder:

“Babil’de sizinle birlikte seçilmiş olan kadın size selam gönderiyor, oğlum Markos da öyle.” (1 Petrus 5:13)

“Rab’bimizin sabrının kurtuluş anlamına geldiğini unutmayın, tıpkı sevgili kardeşimiz Pavlus’un Tanrı’nın ona verdiği bilgelikle size yazdığı gibi. Onun mektuplarında bazı anlaşılması zor şeyler var ki, cahil ve kararsız kişiler bunları çarpıtıyor, diğer Kutsal Yazıları da yaptıkları gibi, kendi yıkımlarına yol açıyor.” (2 Petrus 3:15-16)

Petrus’un yazarlığını kabul etseniz de etmeseniz de, bu, Pavlus’un bazı, hatta tüm yazılarının erken dönemde Kutsal Yazı olarak kabul edildiğine dair bir kanıttır. Muhafazakârlar olarak, Petrus’un yazarlığını kabul ediyoruz ve dolayısıyla Petrus’un Pavlus’tan yüksek bir şekilde bahsettiğine ve onun yazılarını Tanrı’dan esinlenmiş olarak gördüğüne inanıyoruz. Aslında, Petrus bu aynı mektupta, İsa’yı bizzat gözleriyle yüceltilmiş olarak gördüğünü tanıklık eder:

“Rab’bimiz İsa Mesih’in gücü ve gelişi hakkında size anlattıklarımızda zekice uydurulmuş hikayeler izlemedik, ama onun yüceliğine tanıklık edenlerdik. Çünkü Tanrı Baba’dan onur ve yücelik aldı; o, Yüce Şan’dan gelen sesle, ‘Bu benim sevgili Oğlum’dur, ondan çok memnunum’ dediğinde. Biz kendimiz, kutsal dağda onunla birlikteyken gökten gelen bu sesi duyduk.” (2 Petrus 1:16-18)

Başka bir havari, Yuhanna, ilk mektubunu tarihsel İsa’nın hayatına tanıklık ettiği iddiasıyla açar:

“Başlangıçtan beri olanı, duyduğumuzu, gözlerimizle gördüğümüzü, baktığımızı ve ellerimizle dokunduğumuzu – Yaşam Sözü’yle ilgili bunu ilan ediyoruz. Yaşam ortaya çıktı; onu gördük ve tanıklık ediyoruz, Baba ile birlikte olan ve bize görünen sonsuz yaşamı size ilan ediyoruz. Gördüğümüzü ve duyduğumuzu size ilan ediyoruz ki, siz de bizimle paydaşlıkta olasınız. Ve bizim paydaşlığımız Baba ile ve Oğlu İsa Mesih iledir. Bunları yazıyoruz ki sevincimiz tam olsun.” (1 Yuhanna 1:1-4)

Havariler ayrıca iddialarını doğrulamak için düşman tanıklara da başvurmuşlardır:

“İsrailliler, şunu dinleyin: Nasıralı İsa, Tanrı tarafından size mucizeler, harikalar ve işaretlerle onaylanmış bir adamdı; bunu Tanrı onun aracılığıyla aranızda yaptı, siz de biliyorsunuz. Bu adam, Tanrı’nın belirlenmiş amacı ve ön bilgisiyle size teslim edildi; ve siz, kötü adamların yardımıyla onu çarmıha çivileyerek öldürdünüz. Ama Tanrı onu ölümden diriltti, ölümün acısından kurtardı, çünkü ölümün onu tutması imkânsızdı.” (Elçilerin İşleri 2:22-24)

“Tanrı’nın ölüleri diriltmesi neden bazılarınız için inanılmaz görünüyor? Ben de Nasıralı İsa’nın adına karşı her şeyi yapmam gerektiğine inanıyordum. Ve Kudüs’te tam da bunu yaptım. Baş rahiplerin yetkisiyle birçok azizi hapsettim ve öldürüldüklerinde aleyhlerine oy verdim. Birçok kez sinagogdan sinagoga giderek onları cezalandırdım ve küfretmeye zorladım. Onlara karşı takıntılı bir şekilde, hatta yabancı şehirlere giderek onları takip ettim. Bu yolculuklardan birinde, baş rahiplerin yetki ve izniyle Şam’a gidiyordum. Öğle vakti, ey kral, yolda güneşten daha parlak bir ışık gördüm, beni ve yol arkadaşlarımı çevreledi. Hepimiz yere düştük ve Aramice bir sesin bana şöyle dediğini duydum: ‘Saul, Saul, neden bana eziyet ediyorsun? Dikenlere karşı tepinmek sana zor geliyor.’ ‘Kimsin, Rab?’ diye sordum. ‘Ben, senin eziyet ettiğin İsa’yım,’ diye yanıtladı Rab. ‘Şimdi kalk ve ayakta dur. Sana göründüm ki, beni gördüğün ve sana göstereceklerimin hizmetkârı ve tanığı olasın. Seni kendi halkından ve Gentile’lardan kurtaracağım. Onlara seni gönderiyorum ki, gözlerini açsınlar, karanlıktan ışığa, Şeytan’ın gücünden Tanrı’ya dönsünler; böylece günahlarının bağışlanmasını alsınlar ve bana imanla kutsal kılınanlar arasında yer bulsunlar.’ O zaman, Kral Agrippa, gökten gelen bu vizyona itaatsizlik etmedim. Önce Şam’dakilere, sonra Kudüs’tekilere, tüm Yahudiye’de ve Gentile’lara, tövbe etmelerini, Tanrı’ya dönmelerini ve tövbelerini işleriyle kanıtlamalarını vaaz ettim. Bu yüzden Yahudiler beni tapınak avlularında yakaladı ve öldürmeye çalıştı. Ama Tanrı’nın yardımıyla bugüne kadar ayakta duruyorum ve küçük büyük herkese tanıklık ediyorum. Peygamberlerin ve Musa’nın söylediğinden başka bir şey söylemiyorum – Mesih acı çekecek ve ölülerden ilk dirilen olarak kendi halkına ve Gentile’lara ışık ilan edecekti. Bu noktada Festus Pavlus’un savunmasını kesti. ‘Aklını kaçırmışsın, Pavlus!’ diye bağırdı. ‘Büyük bilgin seni çıldırttı.’ ‘Çıldırmadım, saygıdeğer Festus,’ diye yanıtladı Pavlus. ‘Söylediğim doğru ve mantıklı. Kral bu şeyleri biliyor ve ona özgürce konuşabiliyorum. Bunların hiçbirinin onun dikkatinden kaçmadığına eminim, çünkü bu bir köşede yapılmadı. Kral Agrippa, peygamberlere inanıyor musun? İnandığını biliyorum.’ Agrippa Pavlus’a, ‘Bu kadar kısa sürede beni Hristiyan yapabileceğini mi düşünüyorsun?’ dedi. Pavlus yanıtladı, ‘Kısa veya uzun süre – Tanrı’ya dua ediyorum ki, yalnız sen değil, bugün beni dinleyen herkes, bu zincirler hariç, benim olduğum gibi olsun.’” (Elçilerin İşleri 26:8-29)

Havarilerin, dirilişin doğrulanması için düşman Yahudilere ve Roma yetkililerine başvurması ve diriliş gerçekleşmemiş olsaydı bununla kurtulması imkânsız olurdu.

Son olarak, Yeni Ahit belgeleri, İsa’nın son saatlerinin ve nihai dirilişinin hemen her anında tanıkların mevcut olduğunu gösterir:

• İsa’nın tutuklanmasında tanıklar vardı. (bkz. Matta 26:47-56; Luka 22:44-54; Yuhanna 18:1-13)
• İsa’nın duruşmasında tanıklar vardı. (bkz. Yuhanna 18:15-28; Luka 22:61-62)
• Çarmıhta tanıklar vardı. (bkz. Markos 15:40-41; Yuhanna 19:25-27)
• Gömülmesinde tanıklar vardı. (bkz. Yuhanna 19:38-42)
• Boş mezarı gören tanıklar vardı. (bkz. Matta 28:11-15; Yuhanna 20:1-7)
• Son olarak, İsa’yı ölülerden dirilmiş olarak gördüğünü iddia eden ve bu iddia uğruna ölmeye hazır tanıklar vardı. (bkz. Luka 24:36-46; Elçilerin İşleri 1:1-5; 1 Korintliler 15:3-8 – bu pasaj hakkında daha sonra)

Erken Tarihleme Kanıtları:

İnciller, bazı kitapların kesinlikle MS 70’den önce yazıldığını gösteren kanıtlar sunar.

Markos

Markos, baş rahipten ismini vermeden bahseder. (bkz. Markos 14:60-63) Diğer yazarlara göre, İsa’nın kamu hizmetinde bulunduğu dönemde baş rahip Kayafa’ydı. (bkz. Matta 26:57) Kayafa, MS 18-37 arasında baş rahipti. Bu, Markos’un izleyicilerinin hangi baş rahipten bahsedildiğini otomatik olarak bildiğini varsayar ve bu İncil’in altındaki geleneğin çok erken, muhtemelen MS 40’tan geç olmadığını doğrular.

Markos ayrıca Alexander ve Rufus’tan bahseder ve izleyicilerinin bu kişileri tanıdığını varsayar:

“Kyrene’den bir adam, Alexander ve Rufus’un babası Simon, kırdan geçerken zorla çarmıhı taşıması için alındı.” (Markos 15:21)

Kilise Geleneği, Markos’un İncilini Roma’da yazdığını belirtir. İlginçtir ki, Pavlus’un yaklaşık MS 57’de yazdığı Romalılar mektubunda bir Rufus’tan bahsedilir:

“Rab’de seçilmiş Rufus’u ve bana da anne olmuş annesini selamlayın.” (Romalılar 16:13)

Bu, Markos’un bahsettiği Rufus olabilir.

Luka

Yeni Ahit akademisyenlerinin çoğunluğu, Luka-Elçilerin İşleri’nin aynı kişi tarafından yazıldığı konusunda hemfikirdir. Elçilerin İşleri kitabının büyük bir kısmı Kudüs, Tapınak, Pavlus’un dönüşümü ve misyonerlik faaliyetleri üzerine odaklanır. Yazar ayrıca İstefanos’un (Elçilerin İşleri 7:51-8:1) ve Yuhanna’nın kardeşi Yakup’un (Elçilerin İşleri 12:2) ölümlerinden bahseder.

İlginçtir ki, yazar Rab’bin kardeşi Yakup’un (MS 62), Petrus’un (MS 65-68) ve Pavlus’un (MS 67-68) ölümlerinden bahsetmez. Ayrıca Roma’nın yanmasından ve oradaki Hristiyanların zulmünden (MS 64) veya Tapınak’ın yıkımından (MS 70) söz etmez, ancak Pavlus’un Roma’daki hapsiyle biter (MS 63).

Yazarın bu olaylar gerçekleştikten sonra yazmış olsaydı bu bilgileri atlaması oldukça garip görünür. Bu, kitabın MS 63’ten geç olmamak üzere yazılmış olması gerektiğini güçlü bir şekilde destekler.

Aslında, Havari Pavlus, Luka İncili’nden alıntı yapar:

“Çünkü KUTSAL YAZI diyor ki, ‘Harman döven öküzün ağzını bağlama,’ ve ‘İşçi ücretini hak eder.’” (1 Timoteos 5:18)

Pavlus, Tesniye 25:4’ten alıntı yapar. İkinci alıntı Luka 10:7’dendir:

“O evde kalın, size verdiklerini yiyip için, çünkü İŞÇİ ÜCRETİNİ HAK EDER. Evden eve dolaşmayın.”

Pavlus, Luka’yı alıntılar ve Musa’nın yazılarıyla aynı yetki seviyesine yerleştirir. Akademisyenlerin çoğunluğu, Luka’nın sinoptik İnciller arasında en son yazılanı olduğu konusunda hemfikirdir; bu, Pavlus’un yazdığı sırada, yaklaşık MS 61-65’te, üçünün de dolaşımda olduğunu ima eder. Bu, Luka’nın MS 55-60 arasında yazılmış olması ve Elçilerin İşleri’nin kısa bir süre sonra takip etmesi gerektiğini savunur.

Yuhanna

Yuhanna İncili, erken tarihlemesini destekleyen birkaç kanıt sunar. İlk olarak Yuhanna 5:2:

“Kudüs’te Koyun Kapısı yakınında Aramice Bethesda denen ve beş sütunlu revakla çevrili bir havuz VARDIR.”

Yuhanna, havuzun “vardı” değil, “var” olduğunu söyler. Bu, Yuhanna İncili’nin Tapınak’ın yıkımından, dolayısıyla havuzun kendisinin yıkımından önce yazıldığını ya da Yuhanna İncili’nin altındaki materyalin oldukça erken olduğunu önerir.

Yuhanna ayrıca, yalnızca bir tanığın bilebileceği, tarihsel değeri olmayan gibi görünen bir olayı kaydeder:

“Böylece Petrus ve diğer havari mezara doğru yola çıktı. İkisi de koşuyordu, ama diğer havari Petrus’u geçti ve mezara önce ulaştı. Eğildi ve keten şeritlerin orada yattığını gördü ama içeri girmedi. Ardından arkasından gelen Simon Petrus geldi ve mezara girdi. Keten şeritleri ve İsa’nın başını sarmış olan mezar örtüsünü gördü. Örtü, ketenden ayrı olarak kendi kendine katlanmıştı. Sonunda mezara ilk ulaşan diğer havari de içeri girdi. Gördü ve inandı.” (Yuhanna 20:3-8)

Yazar, tanık değilse veya bir tanığın ifadesini kaydetmiyorsa bu tesadüfi bilgileri nasıl bilebilirdi?

NIV Study Bible, Yuhanna İncili’nin erken tarihlemesi için ek kanıtlar sunar:

“Yazar, Havari Yuhanna’dır… ‘İsa’nın sevdiği havari’ (13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20, 24). Erken kilisede önemli bir figürdü ama bu İncil’de adıyla anılmaz – eğer yazarı oysa bu doğal olurdu, aksi takdirde açıklaması zor. Yazar, Yahudi hayatını iyi biliyordu; popüler Mesih spekülasyonlarına atıflar (örneğin, 1:20-21; 7:40-42), Yahudilerle Samiriyeliler arasındaki düşmanlık (4:9) ve sekizinci günde sünnet görevinin Şabat’ta çalışma yasağını geçersiz kılması gibi Yahudi geleneklerinden görülür... Filistin coğrafyasını biliyordu, Beytanya’yı Kudüs’ten yaklaşık 15 stadia (yaklaşık iki mil) uzakta (11:18) ve daha önceki bilinen yazılarda adı geçmeyen Kana köyünü (2:1; 21:2) yerleştiriyor. Yuhanna İncili, bir tanığın anılarına dayanan birçok dokunuşa sahiptir – örneğin, Beytanya’daki evin kırılan parfüm kavanozunun kokusuyla dolması (12:3). İreneaus ve Tertullian gibi erken yazarlar, Yuhanna’nın bu İncil’i yazdığını söyler ve tüm kanıtlar bunu doğrular...”

John L. McKenzie’nin Dictionary of the Bible’ı, Ölü Deniz Yazıtları’nın sunduğu kanıtların Yuhanna’nın tarihlemesi üzerindeki etkisi hakkında şunu söyler:

“Soru artık Jn(Yuhanna) ile Kumran belgeleri arasındaki ilişkilerden etkileniyor; bu belgeler, Yeni Ahit’in diğer kitaplarından daha fazla Jn ile benzerlik gösteriyor ve bu, Jn’nin yazarlığını ciddi şekilde sorguluyor. Birçok eleştirmen, Jn’nin yazarlığını sorgulamıştır çünkü İncil’in Helenistik düşünce değil, Yahudi düşüncesinin ürünü olduğunu düşünmüşlerdir; özellikle Helenistik-Doğu gizemciliği veya gizem dini, Suriye veya İran Gnostisizmi önerilmiştir. Kumran belgelerinin keşfinden önce bile birçok çalışma, Jn düşüncesinin köklerinin Eski Ahit’te tatmin edici bir şekilde gösterildiğini ortaya koymuştu; teolojik konularla ilgili ayrı makalelere bakınız. Jn ile Kumran arasındaki benzerlikler, İncil’in Filistin kökenli dışında bir şey olduğunu büyük ölçüde dışlar. Eğer bu kabul edilirse, tarihleme sorunu yeniden acil hale gelir.

Eğer Jn, İnciller arasında en az Yahudi değil de en çok Yahudi olanıysa, onun en sonuncusu olduğu şüphelidir. Eğer en geç 70’ten önce tarihlenirse, muhtemelen hem Luka hem de Matta’dan önce, belki de Markos kadar erken...” (McKenzie, Dictionary of the Bible [Touchstone Book; New York, NY 1995], s. 449)

Matta

Matta İncili, tanık belgesi olduğuna dair bazı ipuçları verir. Böyle bir ipucu Matta 27:3-8’den gelir:

“İsa’yı ele veren Yahuda, onun mahkûm edildiğini görünce pişmanlık duydu ve otuz gümüş parayı baş rahiplere ve ileri gelenlere geri getirdi. ‘Günah işledim,’ dedi, ‘çünkü masum kanını ele verdim.’ ‘Bu bizi ilgilendirmez,’ dediler, ‘bu senin sorumluluğun.’ Yahuda parayı tapınağa attı ve gitti. Sonra kendini astı. Baş rahipler paraları topladı ve dediler ki, ‘Bu kan parası olduğu için hazineye koymak yasalara aykırı.’ Böylece bu parayla yabancılar için bir mezar yeri olarak çömlekçi tarlasını satın almaya karar verdiler. Bu yüzden o yer BUGÜNE KADAR Kan Tarlası olarak adlandırılır.”

Tarlanın Matta’nın okuyucuları tarafından hâlâ bilinmesi, Matta’nın, sitenin varlığını bizzat doğrulayabilecek tanıklara yazdığını varsayar.

Matta, kendi zamanında da dolaşan başka bir geleneği kaydeder:

“Kadınlar yoldayken, bazı nöbetçiler şehre gidip baş rahiplere olan her şeyi bildirdi. Baş rahipler ileri gelenlerle buluşup bir plan yaptı ve askerlere büyük miktarda para verdi, ‘Şunu söyleyin: “Havarileri gece geldi ve biz uyurken onu çaldı.” Eğer bu rapor valiye ulaşırsa, onu memnun ederiz ve sizi beladan kurtarırız,’ dediler. Askerler parayı aldı ve talimatlara uydu. Ve bu hikaye Yahudiler arasında BUGÜNE KADAR yaygın bir şekilde dolaşmaktadır.” (Matta 28:11-15)

Magdalene Papirüsünün erken tarihleme sonuçları kabul edilirse, bu, Matta’nın aslen ellilerin başında yazıldığını doğrular. Liberal akademisyenlerin MS 70’ten sonraya yerleştirdiği daha geç tarihlemeyi kabul etsek bile, gelenek kesinlikle Matta’nın yazımından önce gelir. Bu, İsa’nın ölümünden ve dirilişinden sonraki kırk yıl içinde, havarilerin cesedi çaldığına dair bir söylentinin dolaştığını ima eder. Bu, dolaylı olarak mezarın gerçekten boş olduğunu doğrular. Cesedin çalındığı iddiası, İsa’nın mezarında ceset bulunmadığını varsayar.

Pavlus

MS 55’te Korint Kilisesi’ne yazan Pavlus, daha önce aldığı ve ilk ziyaretinde Korintlilere sözlü olarak aktardığı bir geleneğe başvurur:

“Size ilk önemde aktardığımı aldım: Mesih, Kutsal Yazılara göre günahlarımız için öldü, gömüldü, üçüncü gün Kutsal Yazılara göre dirildi ve Petrus’a, sonra On İki’ye göründü. Ondan sonra aynı anda beş yüzden fazla kardeşe göründü, bunların çoğu hâlâ yaşıyor, bazıları ise uyuyakaldı. Sonra Yakup’a, sonra tüm havarilere ve en son, sanki anormal doğmuş biri gibi bana da göründü.” (1 Korintliler 15:3-8)

Pavlus, MS 55’ten önce aldığı bir geleneği aktarmakla kalmaz, aynı zamanda yazdığı sırada hâlâ hayatta olan İsa’nın dirilişine yaklaşık 500 tanığa da başvurur.

Yukarıdaki kanıtlar, John A.T. Robinson’ı Redating the New Testament kitabında, tüm Yeni Ahit kitaplarının MS 70’ten önce tamamlandığını doğrulamaya yöneltti. Dünyanın önde gelen arkeologlarından biri olarak kabul edilen merhum William F. Albright, Yeni Ahit’in yazımı hakkında şunları yorumladı:

“Artık kesin bir şekilde söyleyebiliriz ki, Yeni Ahit’in herhangi bir kitabını yaklaşık MS 80’den sonraya tarihlendirmek için sağlam bir temel yoktur; bu, günümüzün daha radikal Yeni Ahit eleştirmenlerinin verdiği 130-150 tarihlerinden iki tam nesil öncesidir.” (Josh McDowell & Bill Wilson, He Walked Among Us- Evidence For The Historical Jesus [Thomas Nelson Publishers; Nashville, TN, 1993], s. 110, vurgu bizim)

Albright ayrıca şöyle devam etti:

“Bence, Yeni Ahit’in her kitabı, birinci yüzyılın kırkları ile seksenleri arasında vaftiz edilmiş birer Yahudi tarafından yazılmıştır (çok büyük olasılıkla yaklaşık MS 50 ile 75 arasında).” (Aynı eser)

Yuhanna da dahil olmak üzere Yeni Ahit kitaplarının tarihsel olarak doğru olduğunu kabul eden eleştirmenler arasında Tübingen’den Dr. Peter Stuhlmacher yer alır. Dr. Stuhlmacher, “Bir Batılı Kutsal Yazı bilgini olarak, bu [İncil] hikayelerine şüpheyle yaklaşma eğilimindeyim, ama bir tarihçi olarak bunları güvenilir kabul etmek zorundayım,” dedi. (Aynı eser)

Ayrıca şunu söyler: “Mevcut İncil metinleri, şimdiye kadar gerçekten neler olduğunu açıklamak için sahip olduğumuz en iyi hipotezdir.” (Aynı eser)

Dirilişin Tarihselliğini Destekleyen Dört Ek Kanıt Çizgisi

Yeni Ahit akademisyenlerinin evrensel olarak kabul ettiği, boş mezarı ve dolayısıyla dirilişi doğrulayan dört yerleşik gerçek vardır. Bunlar:

Gerçek 1: Çarmıha gerildikten sonra İsa, Arimatealı Yusuf tarafından kendi kişisel mezarına gömüldü.

Yeni Ahit araştırmacıları bu gerçeği şu kanıtlara dayanarak belirlemiştir:

• En eski Hristiyan gelenekleri, İsa’nın gömüldüğünü doğrular. (bkz. 1 Kor. 15:4; Markos’un altındaki gelenek)
• Hristiyanların, özellikle İsa’yı ölüme mahkûm eden Sanhedrin’in bir üyesi olduğu söylenen Arimatealı Yusuf hikayesini uydurmuş olması pek olası görünmüyor. Bu gelenekler, yönetim konseyinin hâlâ var olduğu bir dönemde dolaşırken, Yusuf’u Yahudi yönetim konseyinin gerçek bir üyesi olarak sunmak oldukça imkânsız olurdu.
• Gömülme hikayesi, mitik olayları anlatmada yaygın olarak kullanılan efsanevi gelişim izlerinden yoksundur.
• İncil geleneklerinin güvenilirliğini sorgulayacak rakip bir gömülme hikayesi yoktur. En eski kanıtlar, Hristiyanlar arasında dolaşan tek gömülme hikayesinin Arimatealı Yusuf’a ait olduğunu gösterir.Liberal John A.T. Robinson, İsa’nın gömülmesinin tarihsel İsa hakkında en iyi doğrulanmış gerçeklerden biri olduğunu kabul eder. İsa’nın gömülmesini reddedenlere karşı Robinson, “İsa’nın gömülmesi, İsa hakkında en erken ve en iyi doğrulanmış gerçeklerden biridir,” demiştir. (The Human Face of God [Philadelphia: Westminster, 1973], s. 131)

Gerçek 2: İlk Paskalya Pazarında, bir grup kadın İsa’nın mezarını boş buldu.

Çoğu akademisyenin bu gerçeği kabul etmesinin birkaç nedeni vardır:

• Boş mezar hikayesi, en eski Hristiyan geleneklerinde bulunur (Markos’un kullandığı kaynak materyal; Pavlus’un 1 Kor. 15:3-5’teki boş mezara atıf).
• Boş mezarın keşfi, efsanevi süslemelerden yoksundur. İnciller, Mesih’in ölülerden nasıl dirildiğini kaydetmez, sadece mezarın boş bulunduğunu belirtir.
• Boş mezarı bir grup kadının bulması ilginç bir gerçektir ve özgünlüğünü güçlü bir şekilde savunur. Çünkü birinci yüzyıl Filistin’inde bir kadının tanıklığı değersiz kabul edilirdi. Evangelistler, dirilişin tarihsel gerçekliğini izleyicilerine inandırmak isteseydi neden kadınların boş mezarı keşfettiğini yazsın? Bu, belki de Pavlus’un 1 Kor. 15:3-8’deki diriliş tanıkları listesinde kadınları dahil etmemesinin nedenlerinden biridir.
• Daha önce belirttiğimiz gibi, erken Yahudi iddiası, havarilerin cesedi çaldığına dair, cesedin mezardan kaybolduğunu varsayar.Diriliş konusunda Avusturyalı uzman Jacob Kremer, “Şimdiye kadar, çoğu akademisyen, boş mezarla ilgili İncil beyanlarının güvenilirliğine sıkı sıkıya bağlıdır,” der. (Die Osterevangelien: Geschichten um Geschichte [Stuttgart Katholisches Bibelwerk, 1977], s. 49-50)

Gerçek 3: Birden fazla durumda ve farklı koşullarda çeşitli bireyler ve gruplar, İsa’nın ölümünden sonra hayatta göründüğünü deneyimledi.

Yeni Ahit Akademisyenleri tarafından evrensel olarak kabul edilen bu görünümlerin gerçekleştiğini destekleyen üç özel neden:

• Pavlus’un alıntıladığı İsa’nın diriliş sonrası görünümlerine tanıklık edenlerin listesi, bu görünümlerin gerçekleştiğini garanti eder. (bkz. 1 Kor. 15:5-7) Bu, bu tanıkların büyük çoğunluğunun, yaklaşık 500 kişinin, Pavlus bunu yazdığında hâlâ hayatta olmasına dayanır.
• İncil gelenekleri, Mesih’in görünümlerine birden fazla, bağımsız tanıklık sağlar.
• Araştırmacılar, belirli görünümlerde tarihsel güvenilirlik işaretleri keşfetmiştir – örneğin, İsa’nın Tiberias Gölü’ndeki görünümünden önce havarilerin beklenmedik balıkçılık etkinliği ve iki şüpheci, Yakup ve Pavlus’un dönüşümü.Chicago Üniversitesi’nin eski Yeni Ahit bilgini Norm Perrin, Yeni Ahit akademisyenlerinin görüş birliğini şöyle özetledi:“Görünümlerle ilgili geleneği ne kadar çok incelersek, bunların dayandığı kaya o kadar sağlam görünmeye başlar.” (Perrin, The Resurrection according to Matthew, Mark, and Luke [Philadelphia: Fortress, 1977], s. 80)

Gerçek 4: İlk takipçiler, İsa’nın ölülerden dirildiğine, buna inanmak için hiçbir nedenleri olmamasına rağmen inandılar.

Havarilerin Mesihlerinin dirildiğine inanmak için hiçbir nedenleri olmamasının sebepleri şunlardır:

• Liderleri ölmüştü. Yahudiler, ölmesi ve dirilmesi gereken bir Mesih inancına sahip değildi; çünkü Mesih’in sonsuza dek hüküm süreceğine inanıyorlardı.
• Yasaya göre, İsa’nın idamı, onun bir suçlu ve Tanrı’nın laneti altına giren bir küfürbaz olduğunu gösteriyordu. İsa’nın utanç verici ölümü ışığında onun Mesih olduğuna inanmak, havariler için kabul edilmesi imkânsız bir şey olurdu.
• Son olarak, Yahudilerin, tek bir bireyin ölülerden dirilip sonsuz yaşama kavuşacağına, özellikle üçüncü günde, önceden bir inançları yoktu. Yahudiler, tüm ulusun diriltileceği genel bir dirilişe inanıyordu.Yine de havariler, İsa’nın ölülerden dirildiğine hem inandılar hem de bu gerçek uğruna ölmeye hazırdılar. Cambridge’den C.F.D. Moule haklı olarak şu sonuca vardı: elimizde, önceki hiçbir tarihsel etkiyle açıklanamayan bir inanç var. Veriler ışığında mantıklı olan tek açıklama, İsa’nın gerçekten ölülerden dirilmiş olmasıdır. (Moule ve Don Cupitt, “The Resurrection: A Disagreement,” Theology, s. 75 [1972]: 507-19; Moule, The Phenomenon of the New Testament, Studies in Biblical Theology, 2 series, no. 1 [Naperville, Ill.: Alec R. Allenson, 1967], s. 3, 13)

Erken Kilise’nin Yeni Ahit’in İlahi Esinine Bakışı:

Daha önce belirttiğimiz gibi, havarilerin öğrencilerinin ve takipçilerinin yazılarına sahibiz. İlginçtir ki, bu kişiler sadece Yeni Ahit belgelerinden kapsamlı alıntılar yapmakla kalmamış, aynı zamanda bu yazıları Eski Ahit kitaplarıyla aynı yetki ve esin seviyesinde görmüşlerdir. Kilise Babalarına geçelim:

“Dünyanın dört bölgesi olduğu gibi [Kuzey, Güney, Doğu, Batı], ve dört evrensel rüzgâr olduğu gibi, Kilise tüm yeryüzüne yayılmıştır ve İncil, Kilise’nin direği, temeli ve yaşam nefesidir; bu yüzden doğal olarak DÖRT DİREĞİ olması gerekir... [Tanrı] bize İncil’i DÖRT KATLI BİÇİMDE vermiştir, AMA TEK RUHLA BİRLİKTE TUTULMUŞTUR.” İreneaus, ö. MS 180 [Havari Yuhanna’nın öğrencisi Polycarp’ın takipçisi]. (Josh McDowell, Evidence That Demands A Verdict, Vol. I [San Bernardino, CA: Here's Life, 1972], s. 63-64)

“Kutsal Havari Pavlus’un mektubunu alın. İncil ilk kez vaaz edilmeye başlandığında size (Korintliler) ne yazdı? Gerçekten, RUH’UN İLHAMIYLA size yazdı.” Romalı Clement, MS 96. (David W. Bercot, ed., A Dictionary of Early Christian Beliefs [Hendrickson Publishers, Massachusetts, 1998], s. 601)

“Havari yazarken aynı kelimeyi kullanmıştır. Çünkü elbette, Yaratılış Kitabı’nı ÇİZEN AYNI RUH tarafından yönlendirilmiştir – TÜM İLAHİ YAZILAR gibi.” Tertullian, MS 198. (Aynı eser, s. 602)

“İncillerin çeşitli kitaplarında bize farklı şeyler öğretilse de, inananların inancı açısından bir fark yoktur. Çünkü hepsinde, her şey TEK İMPARATORLUK RUHU altında ilişkilendirilmiştir.” Muratoryan Parçası, MS 200. (Aynı eser)

“Ayrıca, iddialarımızın kanıtı için, Eski Ahit denen ve Yeni Ahit denenlerden tanıklıklar alırız – ki BUNLARA İLAHİ YAZILAR OLARAK İNANIYORUZ.” Origen, MS 225.

Bu, yazıların başlangıcından itibaren, Kilise’nin, Yeni Ahit kitaplarının çoğunun, hatta tümünün yetkisi ve ilhamı konusundaki görüşüne destek bulabileceğini açıkça gösterir.

İsa’ya Erken Hristiyan Olmayan Atıflar

Thallus (yaklaşık MS 50-75):

Üçüncü yüzyıl Hristiyan tarihçisi Julius Africanus, MS 220’ye kadar bir Dünya Tarihi yazdı ve beş ciltte topladı. Hayatta kalan parçalardan birinde, Julius, İsa’nın çarmıha gerilmesi sırasında gerçekleşen üç saatlik karanlığı (bkz. Matta 27:45) tartışır ve şu yorumu yapar:

“Tarihinin üçüncü kitabında Thallus, bu karanlığı güneş tutulması olarak adlandırır – bence yanlış.” (5.50)

(NOT: Thallus ve Africanus’un özgünlüğü hakkında daha ayrıntılı bir taslak için şu makaleleri öneriyoruz: Christian Thinktank’ta)

Küçük Plinius (yaklaşık MS 62-113):

Kuzeybatı Türkiye’deki Bitinya Valisi, MS 111’de İmparator Trajan’a Hristiyan hareketi hakkında bir mektup yazdı:

“Hristiyanların sorgulamasında hiç bulunmadım. Dolayısıyla, onlara genellikle verilen cezaların doğasını veya kapsamını, bir soruşturmaya başlama gerekçelerini ve ne kadar ileri gitmesi gerektiğini bilmiyorum... Onlara Hristiyan olup olmadıklarını sordum ve eğer kabul ederlerse, soruyu ikinci ve üçüncü kez, bekleyen cezayı uyararak tekrarladım. Eğer ısrar ederlerse, onları infaz için götürülmelerini emrettim; çünkü itiraflarının niteliği ne olursa olsun, inatçılıklarının ve sarsılmaz dik kafalılıklarının cezasız kalmaması gerektiğine inanıyorum... Ayrıca suçlarının veya hatalarının toplamının şundan ibaret olduğunu beyan ettiler: Belirli bir günde şafaktan önce düzenli olarak toplanıp Mesih’i bir tanrı gibi onurlandırmak için sırayla ayetler söylediklerini ve yeminle bağlandıklarını, herhangi bir suç amacıyla değil, hırsızlık, soygun ve zinadan kaçınmak için... Bu, iki köle kadından, ki onlara diyakones diyorlar, gerçeği işkenceyle çıkarmamın daha da gerekli olduğuna karar vermeme neden oldu. Aşırıya kaçan iğrenç bir tarikattan başka bir şey bulmadım.”

Samosatalı Lucian, İkinci Yüzyıl Hiciv Yazarı:

Lucian, Mesih ve Hristiyanlardan küçümseyerek bahseder, onları Filistin sinagoglarıyla bağdaştırır ve Mesih’i şöyle anar:

“Filistin’de çarmıha gerilen adam, bu yeni tarikatı dünyaya tanıttığı için... Ayrıca, ilk yasa koyucuları onları, Yunan tanrılarını bir kez ve tamamen reddettikten sonra birbirlerinin kardeşi olduklarına ikna etti ve bu çarmıha gerilmiş sofisti taparak ve onun yasalarına göre yaşayarak.”

Cornelius Tacitus (yaklaşık MS 55-117):

Romalı tarihçi, MS 115’te İmparator Neron’un MS 64’teki Hristiyanlara yönelik zulmü hakkında yazdı:

“Ama tüm insan çabaları, imparatorun cömert hediyeleri ve tanrıların yatıştırılması, yangının bir emirle çıktığına dair uğursuz inancı ortadan kaldıramadı. Bu nedenle, söylentiyi bastırmak için Neron, suçu sabitledi ve iğrençlikleri nedeniyle nefret edilen bir sınıfa, halk tarafından Hristiyanlar olarak adlandırılanlara en zarif işkenceleri uyguladı. Adının kökeni olan Christus, Tiberius’un saltanatı sırasında valilerinden biri olan Pontius Pilatus’un ellerinde aşırı cezaya çarptırılmıştı ve bu çok zararlı batıl inanç o an için bastırılmış olsa da, kötülüğün ilk kaynağı olan Yahudiye’de ve hatta dünyanın her yerinden iğrenç ve utanç verici şeylerin merkezi haline gelen ve popülerleşen Roma’da yeniden patlak verdi...”

Yahudiye’den Roma’ya yayılan tek batıl inanç, çarmıha gerilen Mesih’in üçüncü günde dirildiği Hristiyan iddiasıydı.

Flavius Josephus (d. MS 37):

Birinci yüzyıl tarihçisi, 19 yaşında Ferisi oldu ve 29 yaşında Celile’deki Yahudi kuvvetlerin komutanıydı. Romalılar tarafından yakalandıktan sonra onların karargahına bağlandı. Josephus, Yunanca birkaç eser yazdı: otobiyografik bir Hayat; Yahudilik üzerine bir savunma yazısı olan Contra Gekum; Roma’ya karşı ayaklanmanın (MS 66-74) tanık hesabı olan Yahudi Savaşı ve Adem’den kendi zamanına kadar Yahudi halkının tarihini anlatan Antikalar.

Josephus’un İsa Mesih’in hizmetinden bahsetmesi şaşırtıcı değildir, buna Testimonium Flavianum denir:

“Bu sıralarda İsa adında bilge bir adam vardı, eğer ona insan demek caizse, çünkü harika işler yapan biriydi, gerçeği zevkle kabul eden insanların öğretmeniydi. Hem birçok Yahudi’yi hem de birçok Gentile’ı kendine çekti. O, Mesih’ti ve Pilatus, aramızdaki önde gelen adamların önerisiyle onu çarmıha mahkûm ettiğinde, başlangıçta onu sevenler ondan vazgeçmedi; çünkü üçüncü günde onlara yeniden canlı göründü; ve ilahi peygamberler onun hakkında bunlar ve sayısız diğer harika şeyler önceden bildirmişti. Ve ondan adını alan Hristiyan kabilesi bu güne kadar yok olmadı.” (Antikalar, xviii. 33.)

Aşağıdaki, Testimonium’un onuncu yüzyıl Arapça versiyonunun çevirisidir:

“Bu dönemde İsa adında bilge bir adam vardı. Davranışları iyiydi ve erdemli olarak biliniyordu. Yahudiler ve diğer uluslardan birçok insan onun öğrencisi oldu. Pilatus onu çarmıha gerilip ölmeye mahkûm etti. Ve onun öğrencisi olanlar onun öğrencilerinden vazgeçmedi. Çarmıha gerildikten üç gün sonra onlara göründüğünü ve hayatta olduğunu bildirdiler; buna göre, belki de peygamberlerin hakkında harikalar anlattığı Mesih’ti.”

Birçok akademisyen, bu pasajı Hristiyan yanlısı ifadeleri nedeniyle bir Hristiyan sahtekarlığı olarak eleştirdi. Ancak diğer akademisyenler, görünüşte Hristiyan eklemeler olmasına rağmen, metnin otantik bir çekirdeğe sahip olduğu konusunda hemfikirdir. Yeni Ahit bilgini Edwin M. Yamauchi, metnin boyunca bariz Hristiyan terminolojisi kullanılsa da, Josephan yazım tarzını işaret eden birkaç faktör olduğunu açıklar:

İsa “bilge bir adam” olarak adlandırılır. Bu ifade övücü olsa da, Hristiyanlardan beklenecek kadar yüce bir tanım değildir.

“Çünkü o, şaşırtıcı işler yapan biriydi” ifadesi, mutlaka yalnızca bir Hristiyan’dan gelebilecek bir beyan değildir.

“Birçok Yahudi’yi ve birçok Yunanlı’yı kazandı” sadece bir gözlemdir.

“Başlangıçta onu sevenler ondan vazgeçmedi” ifadesi, Josephus’un karakteristik tarzına uygundur.

“Ve ondan adını alan Hristiyan kabilesi bu güne kadar kaybolmadı.” Çoğu akademisyen, “kabile” anlamına gelen phylon kelimesinin tipik bir Hristiyan ifadesi olmadığı konusunda hemfikirdir.

(Michael J. Wilkins ve J.P. Moreland, Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, s. 213)

Ünlü Yahudi akademisyen Geza Vermes de Testimonium’un Josephus’tan geldiğine, ancak Hristiyan eklemeleriyle birlikte olduğuna inanır. Vermes, “bilge adam” ve “şaşırtıcı işler yapan” ifadelerinin tamamen Josephan tarzında olduğunu gösterir:

İsa’nın sophos aner (bilge adam) ve paradoxon ergon poietes (şaşırtıcı işler yapan) olarak tanımlanma biçimi, diğer kişiliklerin, hem İncil’deki hem de sonrası dönemdeki, sunumuyla karşılaştırıldığında, bana gerçekten Josephan gibi geliyor. Kral Süleyman “her erdeme sahip bilge bir adam” (andri sopho kai pasan arêten echonti) olarak anılır (Antikalar viii 53). Peygamber Elişa “adaletiyle tanınmış bir adam” (aner epi dikaiosune diaboetos) ve paradoxa erga (şaşırtıcı işler) yapan biri olarak tanımlanır (Antikalar ix 182). Daniel ise “insan gücünün ötesindeki şeyleri keşfetmede becerikli ve bilge bir adam” (sophos aner kai deinos heurein ta anechana) (Antikalar x 237) ve daha sonra “iyi ve adil bir adam” (aner agathos kai dikaios) (Antikalar x 246) olarak tasvir edilir. Ezra “halkın iyi görüşüne sahip adil bir adam” (dikaios aner kai doxes apolauon agathes para to plethei) olarak tanımlanır (Antikalar xi 121). İncil sonrası kişilikler arasında Honi-Onias “Tanrı tarafından sevilen adil bir adam” (dikaios aner kai theophiles) (Antikalar xiv 22) ve Samaias “adil bir adam” (dikaios aner) (Antikalar xiv 172) olarak anılır. Vaftizci Yahya “iyi bir adam” (agathos aner) olarak tanıtılır ve “Yahudileri erdemli bir yaşam sürmeye, birbirlerine karşı adalet ve Tanrı’ya karşı dindarlık uygulamaya teşvik etti” (Antikalar xviii 117). İlk devrimin patlak verdiği dönemde önde gelen Ferisi Simeon ben Gamaliel ise “zekâ ve muhakeme ile son derece yetkin bir adam” (aner pleres suneseos kai logismou) olarak sunulur (Vita 192)...Kısacası, bu iki ifadenin özgünlüğüne karşı kullanılabilecek stilistik veya tarihsel bir argüman yok gibi görünüyor. Aslında, “bilge adam”ı takip eden ve genellikle bir ekleme olarak kabul edilen “eğer ona insan denilebilirse” (eige andra auton legein chre) cümlesi – Paul Winter’ın yerinde belirttiği gibi – sophos aner’in özgünlüğünü destekler; bu, daha sonraki bir Hristiyan editörün zihninde daha fazla nitelendirilmesi gereken bir ifadeydi.

İlk bakışta Josephan gibi görünmenin yanı sıra, sophos aner ve paradoxon ergon poietes’in daha yakından analizi, bunların daha sonraki Hristiyan kökenli olma olasılığını düşük gösteriyor. İlk olarak, “bilge adam”(sophos aner) unvanının Yeni Ahit’te kökü yoktur ve böyle bir yetkin destek olmadan, bir sahtecinin Josephus’un metnine sokmak isteyeceği türden yüce bir teolojik kavramı ifade etmeye tamamen uygun değildir. Bir sahtecinin inancını desteklemeyen bir tanıklık icat etmesi anlamsız olurdu. Ama bu sadece kilisenin ilahi Mesih fikrini iletmekle kalmaz, bir şekilde Yeni Ahit terminolojisiyle çelişir. İsa, Pavlus tarafından 1 Korintliler 1:24 ve 30’da soyut “Tanrı’nın bilgeliği” ile iki kez tanımlanır, ancak aynı bölümde (1:18-31) insanlara uygulanan sophos sıfatı aşağılayıcı bir anlam taşır. Ayrıca, İncillerde bu kelimeyi İsa’nın ağzına koyan tek durumda, “bilgeler” “bebekler” (nepioi) ile olumsuz bir şekilde karşılaştırılır (Matta 11:25; Luka 10:21). Sophos teriminin pozitif olarak kullanıldığı birkaç durumda, Hristiyan öğretmenlerle ilişkilidir, ancak asla İsa’nın kendisiyle değil. (Vermes, Jesus In His Jewish Context [Fortress Press Minneapolis, 2003], s. 92-93; kalın vurgu bizim)Hatta radikal liberal Yeni Ahit bilgini ve Jesus Seminar’ın kurucu ortağı ve üyesi John Dominic Crossan bile, hem Testimonium’un hem de Tacitus’un beyanının temelde İsa’ya dair otantik erken tanıklar olduğuna inanır. Crossan şöyle yazar:

“İsa’nın Pontius Pilatus altında idam edilerek ölümü, tarihsel olarak herhangi bir şeyin olabileceği kadar kesindir. Çünkü, eğer İsa’nın takipçilerinden hiçbiri çarmıha gerilmesinden sonraki yüz yıl boyunca bir şey yazmamış olsaydı, yine de onu destekçileri arasında olmayan iki yazardan tanırdık. İsimleri Flavius Josephus ve Cornelius Tacitus’tur... Yani, elimizde sadece Hristiyan tanıklar değil, İsa hakkında üç noktada hemfikir olan bir büyük Yahudi ve bir büyük pagan tarihçi var: bir hareket vardı, bu hareket yüzünden bir idam gerçekleşti, ancak bu idama rağmen hareket devam etti.

Pontius Pilatus’un MS 26-36 arasında Yahudi anavatanının güney yarısını yönettiği dönemde sivil karışıklıkları tarif ederken, Josephus, İsa’dan ve Hristiyanlar olarak adlandırılan takipçilerinden bahseder. Metni daha sonra Hristiyan kontrolü altında korunmuştur ve onların hassas ama kasıtlı iyileştirmelerini köşeli parantez içinde italik olarak veriyorum ki bunları yok sayabilirsiniz:

Bu dönemde İsa adında bilge bir adam yaşadı, [eğer ona insan demek uygunsa]. Çünkü o, şaşırtıcı işler yapan biriydi ve gerçeği sevinçle kabul eden insanların öğretmeniydi. Birçok Yahudi’yi ve birçok Yunanlı’yı kazandı. [O Mesih’ti]. Pilatus, aramızdaki en önde gelen adamların suçlamasıyla onu çarmıha gerilmeye mahkûm ettiğinde, başlangıçta onu sevenler ona olan sevgilerinden vazgeçmedi. [Üçüncü günde onlara yeniden canlı göründü, çünkü Tanrı’nın peygamberleri onun hakkında bunlar ve sayısız diğer harika şeyler önceden bildirmişti.] Ve ondan adını alan Hristiyan kabilesi bu güne kadar kaybolmadı. (Jewish Antiquities 18.63) (Crossan, Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of The Death of Jesus [HarperSan Francisco, paperback edition 1996], s. 5)

Josephus ayrıca Vaftizci Yahya’nın hizmetinden ve Herod Antipas’ın doğum günü ziyafetinde Salome’nin isteğiyle başının kesilmesinden bahseder (Antikalar, xviii. 116-119). Dahası, Rab’bin kardeşi Yakup’tan ve Baş Rahip Ananus’un ellerinde başına gelenlerden bahseder:

“Ancak, dediğimiz gibi, baş rahipliği alan genç Ananus, cesur bir mizaca ve olağanüstü bir cürete sahipti; Sadukileri takip ederdi, ki bunlar daha önce gösterdiğimiz gibi tüm Yahudilerden daha sert yargıçlardı. Ananus böyle bir mizaca sahip olduğundan, Festus’un artık öldüğü ve Albinus’un henüz yolda olduğu bir fırsat bulduğunu düşündü; böylece bir yargıçlar konseyi topladı ve Mesih olarak adlandırılan İsa’nın kardeşi Yakup’u ve bazı diğerlerini önüne getirdi, onları yasa dışı olmakla suçladı ve taşlanmaları için teslim etti.” (Antikalar, xx 9:1)

Yukarıdaki Hristiyan olmayan kaynaklardan şunu keşfediyoruz:

İsa Mesih Tanrı olarak tapınılıyordu.Mesih harika işler gerçekleştirdi.Mesih, Tiberius’un saltanatı sırasında Pontius Pilatus’un emriyle çarmıhta ölmeye mahkûm edildi.Mesih’in takipçileri, ölümünden sonra ona canlı göründüğünü iddia etti ve onun dirildiğini doğruladı; bu, bir batıl inançtan başka bir şey olarak görülmedi.Ona bağlı olanlar, inançlarından vazgeçmeyi reddetti ve sevdikleri ve hayran oldukları biri uğruna korkunç ölümleri tercih etti.İsa’nın kardeşi, Hristiyan olmayanlar tarafından bile iyi biliniyordu ve muhtemelen kardeşinin Mesih olduğuna inandığı için öldürüldü.

Yukarıdaki faktörler ışığında, Hristiyan olmayan kaynakların Yeni Ahit’in İsa Mesih tasviriyle uyumlu olduğunu görüyoruz. Bu, Yeni Ahit’in özgünlüğünü şüphe gölgesinin ötesinde daha da pekiştirir.

Yeni Ahit’in tarihsel gerçekliği ve diriliş üzerine daha fazla çalışma yapmak isteyenler için aşağıdaki kitaplar şiddetle tavsiye edilir:

• Michael Wilkins & J.P. Moreland, editörlerJesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical JesusZondervan Publishing House, 256 sayfa
• **Boyd, Gregory A.**Cynic, Sage, or Son of God?SP Pubs, 1995, ISBN 1-56476-448-6
• Gary R. HabermasThe Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of ChristPaperback, College Pr Pub Co., Haziran 1996ISBN: 0899007325 [önceki "The Verdict of History" kitabının üçüncü revize/genişletilmiş baskısı]
• N. Thomas WrightJesus and the Victory of GodAugsburg, Fortress Press, 1996, ISBN 0-8006-2682-6
• William Lane CraigReasonable Faith: Christian Truth and ApologeticsCrossway Books, 350 sayfa, ISBN 0-89107-764-2
• Paul Copan, editörWill The Real Jesus Please Stand Up? A Debate between William Lane Craig and John Dominic CrossanGrand Rapids, MI, Baker Books, 1998, ISBN 0-8010-2175-8
• **John Ankerberg, John Weldon (Katkıda Bulunan)**Ready With an AnswerHarvest House Publishers, Inc., Haziran 1997, ISBN 1565076184

‍

‍